Pourquoi je doute toujours de moi, même quand tout semble aller bien ? Est-ce normal de ne jamais se sentir vraiment « prêt » ? À quel moment ai-je commencé à croire que je n’étais pas suffisant ? Est-ce que le regard des autres a plus de poids que le mien ? Que faire quand je sais quoi faire… mais que je n’ose pas ? Et si la confiance n’était pas à construire, mais à retrouver ? Comment avoir vraiment confiance en soi ?
Il y a des jours où tout semble aligné à l’extérieur… mais où, à l’intérieur, quelque chose continue de trembler. Comme si, malgré les preuves, l’estime, les retours positifs, une faille invisible vous murmurait que ce n’est pas encore assez. Ce n’est pas un manque de capacité. C’est un éloignement de soi. Et si ce doute n’était pas un défaut à corriger, mais un signal doux de votre âme ? Une invitation à revenir là où tout commence : en vous.
Ce texte est une invitation à recontacter votre centre. À sortir du regard extérieur pour revenir à votre propre présence. Et à découvrir, derrière le doute, la confiance qui n’a jamais cessé d’exister.
Je vous livre ici des clefs pour retrouver une véritable confiance en soi.
Quand le doute devient une habitude invisible
Il y a ces instants où tout semble aligné. Vous avez préparé, réfléchi, organisé. Vous connaissez vos capacités, vos ressources, vos envies. Mais au moment d’agir, quelque chose flanche. Une hésitation discrète, presque imperceptible, mais tenace. Vous ralentissez, vous attendez, vous remettez à plus tard. Ce n’est pas le manque de compétence. Ce n’est pas le manque de volonté. C’est autre chose. Plus profond. Plus intime. C’est un doute ancien, presque familier — un doute de vous-même.
Il ne s’impose pas avec fracas. Il s’infiltre. Comme une voix intérieure devenue si habituelle qu’on finit par la confondre avec la réalité : « Et si ce n’était pas suffisant ? Et si je n’étais pas assez ? ». Ce doute-là ne crie pas. Il suggère. Il murmure. Il ralentit vos élans, il freine vos choix, il dilue votre clarté. Et parfois, sans que vous sachiez vraiment pourquoi, vous abandonnez. Pas le projet. Vous vous abandonnez, vous.
Pour comprendre ce mécanisme invisible, il faut d’abord distinguer trois piliers essentiels de notre vie intérieure : l’estime de soi, l’amour de soi, et la confiance en soi.
L’estime de soi est une évaluation, souvent inconsciente, que l’on porte sur sa propre valeur. Elle est façonnée par les jugements reçus, les normes sociales, les performances visibles. Elle fluctue. Elle dépend du regard de l’autre, des réussites accumulées ou perdues.
L’amour de soi, lui, est inconditionnel. C’est une façon d’être en lien avec soi, même dans la fragilité, même dans l’échec. C’est ce regard tendre que l’on apprend — ou non — à porter sur ses propres blessures. C’est la capacité à se dire : « Même si je ne réussis pas, je mérite toujours d’exister. »
La confiance en soi, enfin, n’est ni une note, ni une émotion passagère. C’est une force tranquille. Une fidélité intérieure. Elle ne dit pas : « Je suis certain de réussir. » Elle dit : « Même si j’échoue, je saurai me relever. » Elle est un mouvement de vie, une dynamique d’engagement vers l’inconnu, malgré la peur.
Ce que nous allons explorer ici, ce n’est pas une méthode rapide pour « gagner en confiance », ni une injonction à « penser positif ». Ce chemin est plus subtil, plus profond. Il s’agit de retrouver une confiance qui ne s’invente pas, mais qui se révèle. Une confiance enracinée dans votre être — et non dans vos résultats.
Et si, au lieu de vous construire pour plaire ou pour prouver, vous appreniez à vous rencontrer ? À cesser de vous fuir sous les masques de la performance ? À habiter, peu à peu, cette part de vous qui n’a jamais douté de votre valeur ?
Cet article est une invitation. Une descente douce et radicale vers cet espace oublié, où la confiance n’est pas un état à atteindre, mais une mémoire à réveiller.
I. Ce que la psychologie nous révèle : la confiance en soi est une construction précoce
1. Les origines de la confiance selon les théories de l’attachement
Imaginez un nourrisson, tout juste venu au monde. Il ne sait rien encore de lui-même, ni du monde, ni même du simple fait qu’il est un être distinct. Il pleure, il a faim, il ressent l’inconfort d’un corps qui appelle — mais il ne peut pas encore nommer, comprendre, anticiper. À ce stade, il n’est que sensation pure. Et ce sont les réponses de son entourage, en particulier de la figure d’attachement principale, qui vont sculpter la toute première impression de sécurité — ou d’insécurité — au cœur de son système nerveux et émotionnel.
Dès les années 1940, le pédiatre et psychanalyste Donald Winnicott met en lumière l’importance cruciale du cadre affectif dans lequel baigne le tout-petit. Il introduit deux notions fondamentales : le holding et le miroir maternel.
Le holding, c’est cette capacité du parent à contenir émotionnellement l’enfant, à lui offrir une enveloppe sécurisante à la fois physique et psychique. Il ne s’agit pas seulement de tenir un bébé dans les bras : il s’agit de lui offrir un espace où il peut se déposer, exister, respirer… sans se sentir envahi, ni abandonné. Par le regard, la voix, le rythme du corps adulte, l’enfant découvre peu à peu qu’il a une place, et qu’il peut être accueilli tel qu’il est.
Le miroir maternel, quant à lui, désigne la manière dont l’enfant se découvre à travers les réactions de l’adulte à ses états internes. Lorsque le parent répond avec justesse et tendresse à un besoin ou à une émotion, il ne comble pas seulement une faim ou une douleur : il reflète à l’enfant une image de lui-même comprise et aimée. Ce reflet — « Je te vois, tu existes, tu es digne d’amour » — devient la première pierre de l’estime de soi. Et c’est là que naît, bien avant tout discours intérieur, une forme primitive de confiance.
Plus tard, dans les années 1950, John Bowlby, psychiatre et psychanalyste, approfondit cette compréhension en développant la théorie de l’attachement. Inspiré autant par la clinique que par l’éthologie, il montre que la qualité du lien affectif tissé durant les premières années conditionne profondément la manière dont une personne se percevra elle-même, percevra les autres… et le monde.
Si le parent ou le tuteur répond de manière constante, sensible, chaleureuse aux signaux de détresse du bébé, ce dernier développe ce que Bowlby nomme un attachement sécure. Il en résulte une conviction implicite :
« Je suis important. Je peux être vu, entendu, accueilli. Le monde est un endroit relativement sûr. »
À l’inverse, lorsque les réponses sont absentes, imprévisibles, froides, intrusives ou incohérentes, l’enfant reçoit un autre message, tout aussi profond :
« Je dérange. Je ne mérite pas qu’on me réponde. Je dois me débrouiller seul. »
Ces messages silencieux ne s’effacent pas. Ils s’inscrivent dans la mémoire émotionnelle du corps, dans les circuits relationnels du cerveau, dans le système de régulation affective de l’individu. Ils forment les premières strates de l’identité.
Car dans les premières années, l’enfant n’a pas encore de référent intérieur autonome. Il se construit en absorbant les figures qui l’entourent. Cela signifie qu’il se parlera plus tard avec la voix qu’on a utilisée pour lui parler. Il se percevra comme il a été perçu. Il doutera de lui comme on a douté de lui — ou, au contraire, croira en lui comme on a cru en lui.
Ce processus, aussi silencieux que déterminant, devient un schéma de base. Il ne disparaît pas avec le temps. Et c’est pourquoi, à l’âge adulte, même en l’absence de toute menace réelle, une personne peut ressentir cette impression sourde et persistante qu’elle ne vaut pas assez, qu’elle ne saura pas, qu’elle n’a pas sa place. Ce n’est pas la réalité objective qui parle. C’est une mémoire émotionnelle ancienne qui continue d’agir en arrière-plan.
Ainsi, comprendre les racines psychologiques de la confiance en soi ne consiste pas à accuser le passé, mais à le reconnaître pour ce qu’il a laissé en nous. Car de nombreuses insécurités actuelles ne sont ni des fautes personnelles ni des faiblesses de caractère, mais les vestiges vivants d’un lien précoce encore actif, enfoui dans les coulisses de notre être.
2. Les croyances limitantes héritées du passé
Si l’enfance façonne les fondations de la confiance en soi, ce sont ensuite nos pensées — ou plutôt, les récits intérieurs que nous répétons — qui consolident ou fissurent ces fondations. Ces récits ne sont pas toujours logiques. Ils sont souvent le fruit d’une expérience émotionnelle mal digérée, ou d’un regard que l’on a intériorisé sans le questionner.
Le psychologue américain Albert Ellis, fondateur de la thérapie rationnelle émotive, fut l’un des premiers à identifier ce qu’il appelait des croyances irrationnelles. Selon lui, ce ne sont pas les événements qui provoquent notre mal-être, mais l’interprétation rigide, souvent extrême, que nous en faisons. Par exemple : « Je dois absolument réussir pour être digne d’amour », ou encore « Si quelqu’un me critique, cela prouve que je suis nul ».
Ces croyances ne sont pas seulement erronées sur le plan logique — elles sont surtout nocives sur le plan psychologique. Elles posent des conditions strictes à l’estime de soi. Elles nous enferment dans un schéma où chaque échec devient une preuve, non d’un apprentissage, mais d’une prétendue incompétence essentielle.
Dans le prolongement de ce travail, Aaron Beck, fondateur de la thérapie cognitive, a mis en lumière les distorsions cognitives : des manières biaisées de penser qui renforcent l’auto-dévalorisation. Parmi elles, on trouve la généralisation excessive (« Je rate une fois, donc je rate toujours »), la pensée dichotomique (« Si je ne suis pas parfait, je suis un échec ») ou encore la lecture de pensée (« Les autres doivent penser que je ne suis pas à la hauteur »).
Une croyance particulièrement courante, et profondément enracinée, est celle-ci : « Je ne suis pas à la hauteur. » Elle se décline en multiples variantes : « Je ne mérite pas », « Je ne suis pas assez », « D’autres feraient mieux que moi ». Elle agit comme un filtre. Ce que vous faites, ce que vous vivez, ce que vous recevez passe à travers elle. Et peu importe les réussites, les compliments, les preuves du contraire : la croyance, elle, demeure. Car elle n’est pas rationnelle. Elle est émotionnelle.
D’où vient-elle ? Souvent d’un moment, à l’enfance ou à l’adolescence, où un échec ou une humiliation n’a pas été accompagné. Un moment où l’enfant aurait eu besoin d’un adulte pour lui dire : « Tu as fait une erreur, mais tu n’es pas une erreur. » Mais ce mot n’est jamais venu. Alors la pensée s’est figée. Elle est devenue une vérité intérieure, un axiome silencieux.
Le travail pour retrouver une confiance solide passe alors par une identification patiente de ces croyances inconscientes. Il s’agit d’apprendre à observer ses pensées avec un recul nouveau, presque comme un témoin curieux : « Cette pensée, est-ce une vérité ? Ou une vieille habitude mentale ? Est-ce qu’elle vient de moi, ou d’un passé qui ne m’appartient plus ? »
Ce processus n’est pas immédiat. Il demande du courage, de la bienveillance et parfois un accompagnement thérapeutique. Mais c’est en débusquant ces récits intérieurs que vous pouvez commencer à déconstruire les murs invisibles qui vous séparaient de votre propre puissance. Et redonner à la confiance non pas le rôle d’un état qu’il faut mériter, mais celui d’un élan que l’on retrouve — en apprenant à se parler autrement.
II. Le regard psycho-spirituel : la confiance n’est pas à acquérir, elle est à retrouver
1. L’illusion de l’ego : vouloir être quelqu’un
Il existe une forme de fatigue que peu osent nommer. Ce n’est pas la lassitude physique, ni le stress d’une journée chargée. C’est cette fatigue intérieure qui émerge quand on passe sa vie à essayer de devenir quelqu’un. Être apprécié, performant, reconnu. Se hisser à la hauteur d’une image idéale. Répondre aux attentes, afficher des réussites, prouver qu’on a sa place. C’est un effort permanent, une tension de fond… et un piège silencieux.
Du point de vue psycho-spirituel, cette tension trouve sa racine dans ce que l’on nomme l’identification à l’ego. L’ego, ici, ne désigne pas l’arrogance ou l’égoïsme, mais le moi psychologique, cette structure mentale façonnée par nos histoires, nos peurs, nos masques, nos croyances. L’ego est cette voix qui dit : « Je dois devenir… pour être aimé, reconnu, en sécurité. » Il se construit autour du manque, et il entretient ce manque pour continuer d’exister.
L’auteur spirituel Eckhart Tolle écrit que le mental cherche sans cesse à devenir car il ne supporte pas simplement d’être. Il comble un vide d’être par une quête de performance. Il vous pousse à vous améliorer sans cesse, non par amour de la vie, mais pour compenser une sensation de vide ou d’insuffisance intérieure. C’est ainsi que la confiance devient conditionnelle, dépendante du faire, de l’avoir, du paraître.
Mais cette stratégie est vouée à l’échec. Car plus vous cherchez à devenir quelqu’un, plus vous vous éloignez de ce que vous êtes déjà. Plus vous tentez de vous façonner une image acceptable, plus vous reniez votre être profond. Et à chaque pas vers cette perfection illusoire, vous renforcez l’idée que vous n’êtes pas encore « assez ».
Jiddu Krishnamurti disait : « Se connaître, c’est être en paix avec l’incertitude. » Tant que l’on se définit uniquement à travers des rôles, des réussites ou des identités fixes, on vit dans une tension permanente. On s’efforce de maintenir une cohérence extérieure, alors qu’à l’intérieur, le doute reste vivant. La paix véritable — et donc la confiance — n’émerge pas du contrôle. Elle surgit quand on s’autorise à ne plus se défendre. À ne plus devoir prouver.
La quête de perfection, si valorisée dans nos sociétés, sabote en réalité la confiance naturelle. Elle impose un modèle de soi auquel il faut se conformer, au détriment de l’authenticité. Et l’authenticité, justement, est la terre où naît la confiance. Car ce n’est pas lorsque vous jouez parfaitement un rôle que vous touchez les autres… mais lorsque vous êtes pleinement là, sans armure.
Retrouver la confiance, c’est donc cesser de chercher à être quelqu’un… pour redevenir simplement ce que vous êtes : un être vivant, sensible, conscient — capable de présence. La vraie confiance ne s’appuie pas sur un costume, mais sur une nudité intérieure. Une forme d’accord paisible avec ce qui est, ici et maintenant, sans attente de devenir autre chose.
Ce retournement, profondément spirituel, marque le début d’une libération : vous n’avez plus à chercher à vous valider de l’extérieur. Vous commencez à vous habiter depuis l’intérieur.
2. La présence comme fondement de la vraie confiance
Il existe un espace en vous que rien ne peut ébranler. Un lieu silencieux, intact, toujours là, même au milieu du chaos. La plupart du temps, vous l’ignorez. Pris dans le vacarme des pensées, dans les scénarios d’anticipation ou les blessures du passé, vous vivez à la surface de vous-même. Et pourtant, ce lieu existe. Et c’est précisément là que réside la confiance véritable.
Le psychologue et enseignant spirituel John Welwood nommait cela la confiance ontologique. Elle ne dépend ni des circonstances, ni des compétences, ni des validations extérieures. Elle ne dit pas : « Je vais réussir », ou encore « Je suis sûr de moi ». Elle dit quelque chose de beaucoup plus profond, de plus simple et de plus radical : « Quoi qu’il arrive… je suis. »
Cette confiance n’est pas psychologique. Elle n’est pas un état d’esprit, ni un discours positif. Elle est ontologique, c’est-à-dire qu’elle naît de l’Être lui-même. Elle surgit lorsque vous cessez de vous identifier à vos peurs, à vos histoires, à vos images mentales, et que vous revenez à la pure présence. Ce moment nu où vous êtes simplement là. Sans justification. Sans performance. Sans masque.
Mais cette présence ne s’impose pas. Elle s’invite, doucement, lorsque vous créez en vous les conditions du retour. Cela demande parfois de traverser une forme de vide, de silence ou d’inconfort. Car tant que l’esprit s’agite, tant que le mental réclame des garanties, vous êtes décentré. La confiance intérieure ne se cultive que dans l’instant — jamais dans l’anticipation.
C’est pourquoi les pratiques d’ancrage comme la méditation, la respiration consciente, ou même la marche silencieuse, sont si précieuses. Elles ne servent pas à calmer le stress en surface, mais à vous reconnecter à ce lieu en vous qui n’a jamais douté. À cet espace silencieux où vous sentez que vous n’avez rien à prouver. Où vous touchez une force qui ne vient pas de vos capacités, mais de votre simple existence.
Prenez un instant. Fermez les yeux. Respirez. Et laissez cette phrase résonner en vous :
« La confiance ne dit pas : je réussirai. Elle dit : quoi qu’il arrive, je suis. »
Ce n’est pas une formule. C’est une expérience. Une mémoire de l’Être que vous portez en vous, depuis toujours.
Plus vous revenez à cet espace, plus la confiance devient naturelle. Non comme une stratégie, mais comme une respiration. Elle ne vous rend pas invincible — elle vous rend vrai. Elle ne vous évite pas les chutes — mais vous apprend à marcher debout, même dans l’incertitude.
Et c’est peut-être cela, la vraie liberté : ne plus chercher à tout contrôler, mais apprendre à faire confiance à ce que vous êtes, ici, maintenant, sans condition.
III. Déconstruire les pièges modernes : performance, comparaison et réseaux sociaux
1. Le mirage de la valeur mesurée
Nous vivons dans un monde qui mesure tout : la réussite en chiffres, l’intérêt en vues, la beauté en likes, la légitimité en approbations. Même nos instants de vie intérieure finissent, souvent, traduits en images destinées à être évaluées. À force, une croyance subtile s’installe : « Si les autres ne valident pas ce que je suis, alors peut-être que je ne vaux pas. »
Dans cette logique, la valeur personnelle devient conditionnelle. Elle ne repose plus sur l’être, mais sur la performance. Elle ne se dégage plus de la profondeur, mais de la visibilité. Et peu à peu, un doute s’installe : celui de devoir mériter chaque regard, chaque attention, chaque preuve d’existence. Ce doute, selon la chercheuse Brené Brown, s’appelle la honte.
La honte, dit-elle, est cette voix intérieure qui murmure : « Tu n’es pas assez. » Pas assez beau, pas assez bon, pas assez intéressant, pas assez fort. Elle ne remet pas en cause un acte, elle attaque l’être. Elle agit comme un saboteur silencieux de l’élan vital. Vous pouvez avoir une idée lumineuse, un désir sincère, une intuition forte… mais si cette voix vous dit que vous n’en êtes pas digne, l’élan se retire. La peur prend la place. Et la confiance s’étiole.
Dans le contexte numérique actuel, cette blessure s’amplifie. Chaque publication devient un test. Chaque retour un verdict. L’algorithme devient un miroir déformant. Et nous nous accoutumons, parfois sans le savoir, à déléguer notre valeur au regard des autres — ou pire, à leur absence de regard.
Ce mécanisme touche particulièrement les personnes porteuses de la blessure de rejet, décrite notamment par Lise Bourbeau et approfondie par le docteur Gabor Maté. Cette blessure, souvent enracinée dans l’enfance, naît d’un moment où l’enfant n’a pas senti qu’il avait sa place. Elle crée une hypersensibilité au rejet, une peur constante de déranger, une stratégie inconsciente d’adaptation : plaire, se faire petit, se suradapter, briller… mais toujours dans la peur d’être écarté.
Le problème, c’est que cette stratégie — aussi brillante soit-elle — renforce le message intérieur qu’il faut faire pour valoir. Elle ne guérit pas la blessure. Elle la camoufle. Et tant que ce schéma reste actif, la confiance ne peut s’enraciner. Car elle est toujours suspendue au regard extérieur, à la validation, à l’approbation.
Déconstruire ce mirage de la valeur mesurée, c’est oser une révolution intérieure. C’est retirer, un à un, les filtres qui conditionnent notre droit d’exister. C’est choisir, délibérément, de revenir à une source plus stable : notre simple présence.
Vous n’êtes pas ce que vous montrez. Vous êtes ce qui est là, même quand personne ne regarde.
2. Se comparer, c’est se quitter
La comparaison semble naturelle. Elle s’insinue dans nos gestes les plus simples : faire défiler un fil d’actualité, entendre parler du succès d’un ami, lire une biographie, observer un autre marcher avec assurance. Mais ce qui paraît anodin devient, dans l’espace intérieur, une source de désalignement profond. Car se comparer, c’est souvent, sans même s’en rendre compte, commencer à douter de sa propre trajectoire.
Vous étiez en paix avec votre rythme, votre travail, vos efforts. Et soudain, au détour d’une image ou d’un récit, une question s’impose : « Et moi, qu’est-ce que je vaux ? » Cette question, lorsqu’elle vient de l’extérieur, est rarement une ouverture. Elle devient une blessure. Elle vous arrache à vous-même.
Les neurosciences ont montré que le cerveau humain est câblé pour détecter les écarts sociaux. Mais dans un monde saturé de récits idéalisés, de réussites mises en scène et de vies filtrées, l’écart devient vertigineux. Vous comparez votre intérieur — souvent plein de doutes, de questionnements, de lenteurs — à l’extérieur soigneusement maquillé des autres. Et vous en déduisez que vous êtes en retard, moins brillant, moins accompli.
C’est là que la comparaison devient une forme subtile d’abandon de soi. Elle vous fait quitter votre propre voie, votre propre timing, votre propre souffle. Elle vous pousse à courir dans une direction qui n’est pas la vôtre, vers un idéal qui ne vous correspond pas. Et plus vous vous éloignez de vous, plus la confiance s’effrite.
Carl Jung écrivait : « Ce que vous ne rendez pas conscient vous revient comme destin. » Tant que vous ne voyez pas que cette comparaison est un automatisme hérité, un mécanisme de protection ou de survie, elle dirige vos choix. Mais une fois mise en lumière, elle peut devenir un point de retournement.
Revenir à soi, c’est apprendre à reconnaître quand vous vous quittez. C’est ressentir ce moment précis où vous vous évaluez à travers un prisme extérieur. Et c’est choisir de revenir, même doucement, à votre propre centre.
Vous n’êtes pas ici pour réussir la vie d’un autre. Vous êtes ici pour incarner la vôtre. Cela demande parfois d’aller moins vite, d’oser la différence, de ne pas savoir à l’avance. Mais c’est là que la confiance se reconstruit. Non pas sur le modèle d’une réussite socialement validée, mais sur l’accord intime entre ce que vous êtes… et ce que vous choisissez d’honorer.
Se comparer, c’est se quitter. Se revenir, c’est se redonner à l’essentiel.
Zoom : un cerveau sensible à l’écart
Le cerveau humain, loin d’être neutre, a évolué dans un contexte profondément relationnel. Pendant des millénaires, notre survie a dépendu de notre appartenance au groupe. Être accepté, intégré, reconnu n’était pas un luxe : c’était une condition vitale. Être exclu, en revanche, signifiait souvent l’isolement, et parfois même la mort. Cette réalité ancestrale a laissé une empreinte dans nos circuits neuronaux.
Les recherches en neurosciences sociales — notamment celles menées par Matthew Lieberman et Naomi Eisenberger à l’UCLA — ont montré que le cerveau traite le rejet social avec les mêmes zones que la douleur physique. Être ignoré, exclu, mis à l’écart, active le cortex cingulaire antérieur, une région impliquée dans la régulation de la douleur corporelle. En d’autres termes, le rejet fait mal — réellement.
Mais plus encore, le cerveau dispose de circuits spécialisés pour repérer notre position relative dans un groupe : sommes-nous admirés, ignorés, mieux ou moins perçus que les autres ? Cette fonction adaptative repose sur notre capacité à détecter les écarts sociaux. Dès qu’un écart est perçu — de richesse, de réussite, de statut, d’attention — une série de réactions se déclenche. En particulier dans l’amygdale et le striatum ventral, qui gèrent la vigilance émotionnelle et le sentiment de récompense.
Dans les sociétés traditionnelles, ces mécanismes servaient à ajuster notre comportement pour rester en lien. Mais dans notre monde hyperconnecté, où les signaux sociaux (likes, followers, visibilité, reconnaissance publique) sont démultipliés, ces circuits peuvent être suractivés. L’exposition constante à la vie des autres — souvent idéalisée, triée, amplifiée — alimente une forme de stress social chronique. On ne se sent jamais tout à fait « à la hauteur ». Et cette perception, même silencieuse, ronge la confiance.
Comprendre cela, ce n’est pas accuser le cerveau. C’est le reconnaître dans son humanité. C’est apprendre à distinguer les réactions automatiques de notre biologie… de la vérité plus profonde de notre être. Car au-delà de ces circuits d’alerte, il y a une conscience capable d’observer, de réguler, d’apaiser. C’est cette conscience, douce et vaste, que les pratiques de méditation, de pleine présence et d’ancrage spirituel réveillent peu à peu.
Ainsi, si vous vous surprenez à vous comparer, à douter de votre valeur, à vous sentir « moins que »… souvenez-vous : ce n’est pas vous qui êtes défaillant. C’est un système ancestral qui s’active. Et c’est une occasion d’apprendre à revenir — non pas au regard de l’autre, mais à la lumière tranquille de votre propre présence.
IV. Retrouver une confiance enracinée : pratiques psycho-spirituelles concrètes
1. L’écoute du corps et des intuitions
Il y a une forme de confiance que l’on ne peut pas penser — seulement ressentir. Elle ne vient pas d’un raisonnement, ni d’un discours intérieur. Elle émerge du corps. Plus précisément, de cette sensation subtile d’être présent à soi, d’être « dedans », d’être habité. Là où la peur s’agite, là où le mental cherche à tout contrôler, le corps, lui, murmure autre chose : un ancrage, une pulsation, un oui discret mais profond.
Le Somatic Experiencing, développé par le psychologue Peter Levine, repose justement sur cette intelligence corporelle. Selon lui, de nombreux blocages émotionnels proviennent d’un système nerveux figé par le traumatisme. Lorsqu’un danger n’a pas pu être évité, ou qu’un stress intense n’a pas été accompagné, le corps garde l’empreinte de cette impossibilité. Il reste contracté, en alerte. Et tant que ce niveau de tension persiste, la confiance ne peut pas circuler.
C’est pourquoi la restauration d’un sentiment de sécurité intérieure passe par le corps. Non pas à travers la force, mais par la lente reconquête des sensations. Sentir ses appuis. Habiter son souffle. Se reconnecter à ses rythmes. Non pas fuir vers le mental pour chercher des solutions, mais descendre dans les sensations, comme on descend dans une terre oubliée, pour y retrouver un sol.
Des pratiques comme le yoga, la respiration consciente, la danse libre ou la marche méditative permettent cela. Elles n’ont pas pour but de nous « améliorer », mais de nous reconnecter. De nous faire passer du jugement à la présence, de la tension à l’accueil. Elles nous invitent à ressentir plutôt que penser, à revenir dans ce lieu du corps où l’on n’a pas besoin de se convaincre : on sent que l’on est vivant.
Dans la tradition védique, cette confiance intérieure est appelée Śraddhā. Ce mot ne désigne pas une croyance aveugle, mais une forme de foi vivante, enracinée dans le cœur. Śraddhā est la confiance de la graine envers la terre, du souffle envers le silence, du vivant envers le vivant. Elle ne dépend pas des résultats. Elle repose sur une intimité avec ce qui est, une reconnaissance profonde que la vie peut être habitée, ici et maintenant, sans avoir besoin d’être contrôlée.
Retrouver cette confiance corporelle, c’est se rappeler que vous êtes déjà doté d’une sagesse profonde. Que votre corps sait. Que votre cœur sait. Et que, bien souvent, il suffit de se taire, de ralentir, de s’écouter… pour que quelque chose en vous recommence à faire confiance à la vie.
2. Guérir les parts blessées en soi
Vous avez sans doute déjà ressenti ce paradoxe : une part de vous veut avancer, créer, s’exprimer, oser… mais une autre part hésite, se retire, doute ou sabote. Ce ne sont pas des contradictions passagères. Ce sont des parts intérieures, vivantes, souvent blessées, qui continuent d’agir depuis l’ombre.
Il ne suffit pas de « se convaincre » d’avoir confiance pour que ces parts se taisent. Car elles ne sont pas rationnelles. Elles portent une mémoire émotionnelle. Elles sont nées d’un moment précis, parfois très ancien, où vous n’avez pas été entendu, pas protégé, pas reconnu. Elles ont endossé un rôle pour vous préserver — celui du protecteur, du critique, du fuyant, du perfectionniste — et continuent aujourd’hui d’agir selon ce vieux schéma.
Le psychothérapeute Richard C. Schwartz, à travers son approche Internal Family Systems (IFS), propose un regard novateur et profondément compatissant : en chacun de nous vit une constellation de sous-personnalités, ou parts, qui cherchent à être vues, entendues, intégrées. Il ne s’agit pas de les éliminer, mais de les écouter. Non pas pour leur donner raison, mais pour les libérer de la charge qu’elles portent.
Guérir la confiance en soi, c’est souvent guérir l’enfant intérieur en soi. Celui qui a eu peur de déranger. Celui qui s’est senti invisible. Celui qui a cru que pour être aimé, il fallait être parfait, ou silencieux, ou utile. Cet enfant-là n’a pas besoin de nouvelles performances. Il a besoin d’un regard. De votre regard. D’un espace où il puisse enfin déposer son fardeau, être pris dans les bras — intérieurement — et entendu sans condition.
Une pratique simple mais puissante consiste à écrire une lettre à cette part blessée. Lui parler comme à un ami oublié. Non pour revivre la douleur, mais pour recréer le lien. Lui dire : « Je t’ai oublié, mais je suis là maintenant. Tu n’as plus besoin de porter cela seul. »
Car la confiance ne revient pas en se forçant à aller mieux. Elle revient lorsqu’une à une, les voix en nous qui avaient été mises de côté retrouvent une place, une écoute, une reconnaissance. C’est cela, l’intégration : un processus d’accueil, non de lutte.
Et plus vous accueillez ces parts, plus vous cessez d’être en guerre contre vous-même. Une paix douce s’installe. Une solidité nouvelle, enracinée dans la réconciliation. Et c’est cette unité intérieure retrouvée qui donne naissance à une confiance authentique — celle qui ne dépend plus d’être parfait, mais d’être vrai.
3. Le pouvoir du silence et de l’être
Il est un lieu en vous qui ne parle pas, mais qui voit tout. Il n’interprète pas, ne juge pas, ne commente pas. Il est simplement là, derrière les pensées, derrière les émotions, comme un arrière-plan immobile — vaste, paisible, inaltérable. Ce lieu, Ramana Maharshi l’appelait le Soi. Et il affirmait avec une clarté désarmante : « Le Soi est Confiance. Il ne doute jamais. »
Tant que nous nous identifions à notre histoire, à notre passé, à nos blessures, la confiance en soi semble fragile, conditionnelle, toujours sujette à l’approbation ou à la validation. Mais lorsque nous faisons l’expérience — même fugace — de ce qu’il y a en nous de plus vaste, plus silencieux, plus fondamental… une autre forme de confiance émerge. Une confiance sans objet. Une confiance qui ne dit pas « Je vais réussir », mais simplement : « Je suis. »
C’est ce que propose la méditation de l’observateur. Il ne s’agit pas ici de contrôler les pensées, ni de les faire taire, mais d’apprendre à les regarder passer, comme on observe un nuage traverser le ciel. Cette pratique nous invite à changer de position intérieure : ne plus être pris dans l’histoire, mais s’asseoir en tant que témoin silencieux. Et dans ce basculement subtil, quelque chose s’apaise. Le mental perd son pouvoir. L’être reprend sa place.
Régulièrement, vous pouvez instaurer un rituel quotidien très simple : 5 minutes, au réveil ou avant de dormir, en silence. Pas pour méditer au sens formel. Juste pour revenir. Fermez les yeux. Ressentez votre souffle. Écoutez les sons. Laissez tout être là. Sans commentaire. Sans analyse. Sans attente. Simplement être.
Ce n’est pas une technique. C’est un retour. Une manière de se désidentifier doucement des scénarios mentaux pour toucher un sol plus vaste. Une manière d’offrir à votre être un espace libre — un espace sans condition, où la confiance n’a plus besoin d’être construite, mais simplement reconnue.
Et si c’était là, au fond, le secret oublié : la confiance ne se trouve pas dans l’effort de devenir, mais dans la grâce d’être. Sans masque. Sans rôle. Dans la nudité tranquille du silence.
La confiance n’est pas un objectif, c’est une mémoire vivante
La confiance en soi ne se conquiert pas comme un sommet à atteindre. Elle ne s’obtient pas par accumulation d’expériences, ni même par dépassement de soi. Elle se dévoile lorsque l’on cesse de vouloir être autre chose que ce que l’on est. Lorsque l’on relâche l’effort de se prouver, pour s’autoriser à se rencontrer.
Tout au long de ce voyage, nous avons vu que le manque de confiance n’est pas un défaut, mais souvent la trace d’une blessure ancienne : celle de ne pas avoir été pleinement vu, accueilli, reconnu dans notre vulnérabilité. Une blessure qui a généré des stratégies d’adaptation, des schémas de survie, des discours intérieurs durs ou dévalorisants.
Mais ces blessures ne sont pas une fin en soi. Elles peuvent devenir le point de départ d’un chemin de guérison. Car sous la peur, sous le doute, sous le besoin de validation, il y a encore — intact — ce noyau vivant en vous, cette présence sensible et lucide, qui n’a jamais cessé d’exister.
La confiance véritable n’est donc pas à « construire ». Elle est à retrouver. Elle est cette mémoire du cœur, cet accord intime avec le vivant en vous. Elle surgit lorsque vous cessez de vous battre contre vous-même. Lorsque vous choisissez de vous revenir, plutôt que de vous fuir.
Alors, au lieu de chercher à « devenir confiant », peut-être pouvez-vous simplement vous souvenir. Vous souvenir que vous n’avez rien à prouver. Que vous êtes ici, maintenant, pleinement légitime. Non parce que vous avez réussi, mais parce que vous êtes.
« Ce n’est pas en vous affirmant que vous vous sentirez en confiance,
mais en osant vous souvenir que vous êtes déjà digne d’exister. »
À retenir :
- La confiance n’est pas une qualité à acquérir, mais une mémoire enfouie à réveiller.
- Elle ne se construit pas sur la perfection, mais sur l’authenticité et la réconciliation intérieure.
- La confiance ne dit pas : je réussirai. Elle dit : quoi qu’il arrive, je suis
- Le doute de soi naît souvent d’un passé non digéré, et non d’un manque réel de valeur.
- Se reconnecter au corps, au silence, à l’observation bienveillante permet de restaurer un ancrage solide.
- Ce n’est pas l’image que vous renvoyez qui vous donne confiance, mais la relation que vous entretenez avec vous-même.
Pour aller plus loin :
- John Bowlby – Attachment and Loss : théorie de l’attachement et sécurité affective
- Donald Winnicott – Jeu et réalité : concept de holding et de miroir maternel
- Albert Ellis – Reason and Emotion in Psychotherapy : croyances irrationnelles et schémas limitants
- Aaron T. Beck – La thérapie cognitive : distorsions cognitives et auto-dévalorisation
- John Welwood – Toward a Psychology of Awakening : confiance ontologique et spiritualité intégrative
- Brené Brown – Le pouvoir de la vulnérabilité : honte, estime de soi et courage relationnel
- Gabor Maté – Quand le corps dit non : blessures d’attachement et mémoire somatique
- Richard C. Schwartz – No Bad Parts : modèle IFS et guérison des parts blessées
- Peter Levine – Waking the Tiger : régulation du système nerveux et sécurité intérieure
- Ramana Maharshi – Qui suis-je ? : le Soi comme fondement de toute confiance
© Tous droits réservés – Loïc Hurpy
❖
Et si c’était le moment de retrouver confiance en vous ?
Vous sentez que le doute vous freine, que malgré vos compétences, une part de vous hésite à prendre sa place ? Et si la confiance ne se méritait pas, mais se retrouvait ? Je vous propose une séance d’ancrage psycho-spirituel pour accueillir vos peurs, libérer les schémas inconscients, et réactiver la présence vivante en vous — là où la confiance est déjà là, silencieuse et intacte.
🗓️ Réserver un rendez-vous
