comment guérir son ego, transformer ses émotions et s’éveiller à sa vraie nature
Psychologie et spiritualité : comment guérir son ego, transformer ses émotions et s’éveiller à sa vraie nature
Psychologie et spiritualité : deux clés complémentaires pour guérir, transformer et s’éveiller
Pourquoi, malgré les années de développement personnel, beaucoup ressentent-ils encore un vide intérieur ? Pourquoi, après des lectures, des séminaires, des thérapies, des rituels et des stages de méditation, reste-t-il cette impression subtile qu’il manque encore quelque chose ?
C’est qu’au-delà des techniques et des outils, au-delà des stratégies de « réussite intérieure », un besoin plus profond cherche à émerger : le besoin d’unir psychologie et spiritualité.
La psychologie nous permet de comprendre les mécanismes inconscients qui gouvernent nos émotions, nos relations, nos blocages et nos peurs.
La spiritualité, elle, nous invite à reconnaître une dimension de nous-mêmes qui transcende ces mécanismes — un espace de présence pure, libre, stable, indépendant des tourments du mental.
Pourquoi séparer ces deux dimensions ?
Pendant longtemps, ces approches sont restées éloignées :
- Les psychologues voyaient la spiritualité comme une échappatoire, un refuge souvent névrotique.
- Les chercheurs spirituels considéraient les psychologues comme des mécaniciens de l’ego incapables de voir au-delà du mental.
Pourtant, la réalité humaine est double : nous avons des blessures psychiques à guérir et une conscience plus vaste à reconnaître.
Aujourd’hui, une approche intégrative s’impose de plus en plus : la psychologie spirituelle, qui ne sépare plus ces deux mondes, mais les relie pour permettre une transformation intérieure à la fois profonde, concrète et durable.
Dans cette page, vous allez découvrir :
- Pourquoi l’union de la psychologie et de la spiritualité est si puissante pour l’éveil intérieur ;
- Comment guérir les blessures émotionnelles sans tomber dans une spiritualité de fuite ;
- Comment dépasser les pièges de l’ego spirituel ;
- Et comment ouvrir en soi une véritable Présence libre des conditionnements du passé.
Pourquoi relier psychologie et spiritualité ?
Deux chemins longtemps séparés
Pendant des décennies, deux visions du fonctionnement humain ont évolué en parallèle sans jamais vraiment dialoguer.
D’un côté, la psychologie clinique s’est focalisée sur le soin des blessures psychiques : traumatismes infantiles, conflits inconscients, mécanismes de défense.
La priorité était la réduction de la souffrance, l’adaptation sociale et la restauration de l’équilibre psychologique.
De l’autre, la spiritualité traditionnelle (qu’elle soit orientale ou occidentale) proposait de dépasser le moi conditionné pour accéder à une expérience d’éveil, à une paix intérieure indépendante des circonstances extérieures, souvent en niant ou en minimisant les souffrances psychologiques de la personnalité.
Le fossé entre les deux approches est devenu visible quand certaines personnes, après des années de thérapie psychologique, se sont retrouvées en quête de transcendance… mais aussi lorsque des chercheurs spirituels avancés ont été confrontés à des blessures émotionnelles jamais guéries, qui refaisaient surface malgré des années de méditation.
Une illusion de progression
Beaucoup de chercheurs spirituels sincères tombent dans un piège subtil : croire que l’éveil spirituel permet de dépasser instantanément toutes les blessures humaines.
Or, refouler ses blessures sous prétexte de « non-identification » ne les fait pas disparaître. Elles continuent d’agir en arrière-plan, souvent sous forme de conflits relationnels, de comportements répétitifs ou de crises existentielles.
Inversement, se concentrer uniquement sur la guérison psychologique peut conduire à un perfectionnement du moi sans jamais s’ouvrir à cette dimension transcendante qui libère de l’identification au mental.
La complémentarité qui transforme
La véritable transformation intérieure ne peut ignorer ni la guérison psychologique, ni l’ouverture spirituelle.
La psychologie offre les outils pour identifier, comprendre et soigner les blessures de l’enfance, les croyances limitantes, les schémas relationnels destructeurs.
La spiritualité ouvre la voie à une désidentification progressive vis-à-vis de ce moi psychologique blessé, en accédant à une Présence stable, silencieuse et intemporelle.
L’union des deux permet de guérir en profondeur, sans fuir ni refouler, et de s’ouvrir à un véritable éveil de la conscience.
Les blessures émotionnelles : obstacle ou tremplin spirituel ?
Les émotions comme messagers du Soi
Bien souvent, nous considérons nos émotions douloureuses comme des obstacles à notre paix intérieure.
Peur, colère, tristesse, jalousie, honte… nous cherchons à les contrôler, à les neutraliser, voire à les nier au nom d’un idéal de sérénité spirituelle.
Or, ces émotions ne sont pas nos ennemies.
Elles sont les messagers de parts blessées en nous qui cherchent à être reconnues.
Chacune d’elles nous parle d’un besoin insatisfait, d’une blessure ancienne, d’une croyance inconsciente qui continue d’agir en arrière-plan.
La vraie guérison émotionnelle commence lorsqu’au lieu de lutter contre ces ressentis, nous les accueillons comme des signaux précieux.
Quand la spiritualité devient une fuite émotionnelle
De nombreux chercheurs spirituels tombent dans un piège très répandu : croire qu’en « se détachant » des émotions, ils les ont dépassées.
« Je ne suis pas cette colère », « je suis au-delà de cette peur » : ces affirmations peuvent être puissantes… ou masquer un refus de ressentir profondément.
Le refoulement n’est pas la transcendance.
Si une émotion est refoulée sans être comprise et traversée, elle reste active au niveau inconscient et resurgira tôt ou tard sous forme de crises, de conflits relationnels ou de schémas répétitifs.
Guérir, c’est intégrer, pas fuir
La psychologie clinique, notamment à travers des approches comme la thérapie des schémas, l’IFS (Internal Family Systems) ou la psychologie de l’attachement, montre l’importance de reconnaître les blessures précoces et les parts protectrices que nous avons construites.
Dans une perspective psycho-spirituelle, chaque émotion devient alors :
- Un signal à écouter avec bienveillance
- Un chemin d’intégration à parcourir avec patience
- Un passage vers l’élargissement de la conscience
En accueillant nos blessures émotionnelles avec présence, nous cessons progressivement de réagir de manière conditionnée.
La charge émotionnelle se dissout peu à peu, et laisse place à une stabilité intérieure beaucoup plus profonde que la simple maîtrise mentale.
C’est ainsi que les blessures du cœur deviennent non plus des obstacles, mais des portails vers l’éveil.
L’ego : comprendre son rôle dans la transformation spirituelle
L’illusion du moi
Nous avons tous construit, depuis l’enfance, une identité psychologique faite de souvenirs, de blessures, de croyances, de jugements.
Nous appelons cela : le moi, ou l’ego.
Cet ego n’est pas une « erreur » en soi. Il est une construction nécessaire pour évoluer dans le monde social, faire des choix, définir un cadre de fonctionnement.
Mais à mesure qu’il se solidifie, nous finissons par croire que nous sommes ce que nous pensons de nous-mêmes.
« Je suis ceci, je ne suis pas cela »
« Je suis fort, je suis nul, je suis blessé, je suis victime, je suis différent »
L’ego devient ainsi une prison identitaire subtile, où toute expérience est filtrée à travers ce moi conditionné.
Et c’est précisément cette identification inconsciente qui génère :
- la souffrance émotionnelle,
- la peur de l’abandon,
- l’anxiété de l’échec,
- le besoin de validation,
- la comparaison permanente avec autrui.
La spiritualité authentique commence là où cette identification commence à être observée.
Observer l’ego sans vouloir le détruire
Beaucoup imaginent qu’il faut « détruire » l’ego pour s’éveiller spirituellement.
Cette vision est à la fois naïve et dangereuse. L’ego est une fonction psychique indispensable dans le monde relatif.
Ce qui doit être « dissous », ce n’est pas l’ego lui-même, mais l’identification aveugle au contenu du mental.
- Vous avez des pensées, mais vous n’êtes pas vos pensées.
- Vous avez des émotions, mais vous n’êtes pas vos émotions.
- Vous avez un passé, mais vous n’êtes pas votre passé.
L’éveil spirituel n’est pas la suppression de l’ego, mais la reconnaissance de ce que vous êtes au-delà de lui.
C’est ici que la psychologie joue un rôle essentiel :
En identifiant nos schémas inconscients, nos blessures d’enfance, nos mécanismes de défense, nous comprenons comment l’ego s’est structuré.
Cette clarté psychologique facilite ensuite la désidentification spirituelle.
L’ego spirituel : un piège subtil
Un des paradoxes les plus fréquents du chemin spirituel est ce qu’on appelle l’ego spirituel.
Lorsqu’une personne commence à goûter à des expériences spirituelles :
- méditation,
- états de paix,
- lectures d’éveil,
- conscience élargie…
… il devient très facile de construire une nouvelle identité valorisante autour de sa « spiritualité ».
« Moi, je suis éveillé, je suis avancé, je suis dans la lumière. »
C’est là un piège redoutable.
L’ego se réinvente sans cesse pour se préserver. Même la « quête d’éveil » peut nourrir subtilement un moi renforcé, mais plus spirituel en apparence.
La vraie désidentification n’a pas besoin de se déclarer. Elle s’incarne dans la simplicité, l’humilité et la capacité à rester ouvert à la remise en question.
Le travail de l’ombre (Shadow Work) : intégrer ses parts cachées
Qu’est-ce que le shadow work ?
Le concept d’ombre psychologique a été largement développé par le psychiatre suisse Carl Gustav Jung.
Pour Jung, nous ne sommes pas seulement conscients de tout ce que nous sommes.
Au contraire, une large partie de notre psyché est inconsciente. Ce sont les aspects de nous-mêmes que nous avons refoulés, niés, jugés inacceptables.
Notre ombre contient :
- nos colères non exprimées,
- nos jalousies cachées,
- nos culpabilités enfouies,
- nos peurs refoulées,
- mais aussi parfois nos talents non reconnus.
L’ombre n’est pas seulement “mauvaise” : elle représente tout ce que nous avons refusé d’assumer.
Et tant que cette ombre reste inconsciente, elle gouverne silencieusement nos réactions, nos jugements, nos relations.
« Tant que vous ne rendrez pas l’inconscient conscient, il dirigera votre vie et vous appellerez cela le destin. » — C.G. Jung
Pourquoi l’ombre refait toujours surface
Beaucoup de conflits relationnels, de schémas répétitifs ou de réactions émotionnelles disproportionnées sont des projections de notre propre ombre.
Au lieu de voir ces parts en nous, nous les attribuons inconsciemment à l’autre :
- « L’autre est égoïste. »
- « L’autre est manipulateur. »
- « L’autre est toxique. »
Bien sûr, l’autre a ses propres réalités…
Mais nos jugements émotionnels intenses disent aussi quelque chose de nous.
Intégrer l’ombre pour libérer l’être
Le travail de l’ombre (ou shadow work) ne consiste pas à « se débarrasser » de ces parts refoulées, mais à les accueillir en pleine conscience, sans jugement, sans identification excessive non plus.
- Reconnaître une colère non assumée.
- Voir une peur que l’on masque sous du contrôle.
- Accepter une blessure de rejet qui se rejoue dans la relation.
L’intégration de l’ombre est un acte de lucidité et de compassion envers soi-même.
C’est un processus essentiel sur le chemin spirituel, car :
- Tant que l’ombre agit en secret, toute quête spirituelle est contaminée par des mécanismes inconscients.
- Quand l’ombre est vue, reconnue et intégrée, elle cesse de générer du chaos intérieur.
- Elle devient même une source d’énergie et de créativité.
Le shadow work transforme la lutte intérieure en un élargissement de la conscience.
L’intuition et la guidance intérieure
L’intuition : un langage subtil du Soi
Dans le tumulte du mental, il existe parfois des éclairs de clarté. Des moments où, sans raison logique apparente, une évidence surgit :
- « C’est par là. »
- « N’y va pas. »
- « Cet endroit est juste. »
C’est ce qu’on appelle communément l’intuition.
Mais de quoi s’agit-il exactement ?
Est-ce une simple émotion passagère, un instinct animal, ou bien une forme de guidance intérieure profonde, émanant de dimensions plus vastes de la conscience ?
Sur le chemin psycho-spirituel, l’intuition occupe une place centrale :
Elle représente souvent la voix du Soi profond qui tente de s’exprimer à travers le brouhaha des pensées conditionnées.
Comment l’intuition se développe
L’intuition véritable ne fonctionne pas comme une capacité magique tombée du ciel.
Elle émerge naturellement lorsque plusieurs conditions sont réunies :
- La libération progressive des charges émotionnelles : les blessures du passé non guéries peuvent masquer la voix subtile de l’intuition.
- La désidentification au mental discursif : plus l’esprit est calme, moins il parasite l’intuition.
- L’ouverture au silence intérieur : méditation, observation consciente, ralentissement du rythme de vie favorisent cette écoute.
Lorsque ces couches de bruit intérieur se dissipent, la guidance intuitive devient plus fluide, plus fiable, plus claire.
L’intuition est la capacité d’entendre ce que le mental n’a pas encore compris.
Différencier intuition authentique et projections mentales
Attention toutefois : tout ce qui ressemble à une « intuition » n’en est pas toujours une.
- Parfois, c’est le désir de l’ego déguisé en message intérieur (« je sens que c’est mon destin d’avoir cette relation parfaite »).
- Parfois, c’est une peur masquée qui se fait passer pour une prudence intuitive.
- D’autres fois encore, c’est une croyance rigide qui colore notre perception.
C’est pourquoi le développement de l’intuition doit s’accompagner de discernement intérieur :
- Observer sans se précipiter.
- Vérifier la résonance intérieure durable.
- Rester honnête face à ses propres désirs et attentes inconscientes.
L’intuition comme boussole sur le chemin spirituel
Sur un chemin d’éveil véritable, l’intuition devient peu à peu une boussole intérieure fiable.
- Elle permet de sentir les choix justes, même face à l’incertitude extérieure.
- Elle nous guide dans nos rencontres, nos engagements, nos projets de vie.
- Elle nous reconnecte à une forme d’alignement profond, où l’action n’est plus dictée par la peur ou l’ambition, mais par un flux de justesse intérieure.
L’intuition n’est pas une fuite de la raison : c’est une connaissance directe, immédiate, non discursive, ancrée dans le présent.
Neurosciences et spiritualité : quand la science confirme l’éveil
La convergence récente entre science et spiritualité
Pendant des siècles, la spiritualité et la science semblaient évoluer dans deux univers séparés :
- La science se concentrait sur le mesurable, l’observable, le rationnel.
- La spiritualité explorait le ressenti, l’intangible, l’expérience intérieure.
Mais depuis une vingtaine d’années, les neurosciences ont commencé à s’intéresser de près aux états de conscience modifiée liés à la méditation, à la pleine conscience et aux pratiques contemplatives.
Ce que les maîtres spirituels décrivaient intuitivement depuis des millénaires est aujourd’hui mesuré, cartographié et confirmé par la recherche scientifique moderne.
Les découvertes clés des neurosciences sur la méditation et l’éveil
De nombreuses études menées avec des pratiquants avancés de méditation (moines tibétains, maîtres zen, yogis) révèlent des modifications mesurables du fonctionnement cérébral :
- Réduction de l’activité du Default Mode Network (DMN)
Cette zone du cerveau est responsable de la narration mentale constante, du bavardage intérieur, des ruminations, des projections du passé et de l’anticipation anxieuse de l’avenir.
Lors de méditations profondes, son activité diminue significativement. Ce silence intérieur est directement lié aux expériences rapportées de « Présence pure ». - Augmentation de la cohérence cérébrale
Une synchronisation accrue entre différentes régions du cerveau est observée lors d’états méditatifs profonds.
Cela pourrait expliquer la sensation d’unification intérieure décrite par de nombreux méditants. - Activation des zones de compassion et d’empathie
Les méditants expérimentés montrent une activation renforcée des zones liées à l’amour altruiste et à la bienveillance.
Cela rejoint parfaitement les enseignements spirituels centrés sur l’ouverture du cœur.
Neuroplasticité et transformation durable
Au-delà de l’observation ponctuelle des états méditatifs, les neurosciences confirment également que la pratique régulière modifie durablement le cerveau.
C’est le phénomène de neuroplasticité : le cerveau se reconfigure en fonction des expériences répétées.
- Les zones associées à la gestion émotionnelle deviennent plus efficientes.
- La résilience au stress s’améliore.
- La capacité de régulation attentionnelle augmente.
- Les circuits de réactivité émotionnelle excessive diminuent.
L’éveil spirituel n’est donc pas qu’une expérience intérieure mystérieuse : il s’accompagne de transformations biologiques objectives, visibles sur les imageries cérébrales.
Ce que la science confirme… et ce qu’elle ne peut pas mesurer
Il serait cependant simpliste de réduire l’éveil spirituel à des modifications neurologiques.
L’expérience intime de l’éveil — la dissolution de l’identification au moi, l’ouverture à une Présence sans forme — reste du domaine du vécu subjectif, irréductible à des scanners IRM.
Mais le fait que ces vécus laissent des traces biologiques vient légitimer la profondeur des traditions spirituelles.
Science et spiritualité ne sont pas opposées : elles observent simplement le même phénomène sous deux angles complémentaires.
Les dangers des dérives du développement personnel spirituel
Développement personnel et quête spirituelle : deux approches différentes
Dans le vaste univers de la croissance intérieure, il est essentiel de distinguer deux intentions fondamentalement différentes :
- Le développement personnel vise souvent à améliorer le moi existant. Il cherche à renforcer la confiance en soi, à optimiser la performance, à atteindre des objectifs, à mieux gérer ses émotions.
- La spiritualité authentique, elle, ne cherche pas à perfectionner le moi, mais à réaliser que ce moi — ce personnage psychologique construit — n’est pas notre véritable nature.
« L’éveil n’est pas une amélioration de soi. C’est la fin de l’illusion de soi. »
Cette distinction est capitale.
Beaucoup de personnes glissent involontairement d’une quête d’éveil vers un développement personnel spirituellement maquillé, où le mental reprend subtilement le contrôle :
- « Je veux être plus spirituel. »
- « Je veux être un meilleur moi spirituel. »
- « Je veux atteindre des niveaux vibratoires plus élevés. »
Mais dans cette quête de performance spirituelle se cache encore l’ego.
Les pièges du New Age et de l’ego spirituel
Avec l’essor de la spiritualité grand public, de nombreuses dérives apparaissent :
- Simplifications extrêmes (« Pense positif et tout ira bien »),
- Croyances magiques (« Si tu vibres haut, tu attires tout ce que tu veux »),
- Culpabilisation spirituelle (« Si tu souffres, c’est que tu attires le négatif par tes pensées »),
- Détournement de la loi de l’attraction en outil d’accumulation égotique.
Ces croyances peuvent produire des effets délétères :
- sentiment d’échec chez ceux qui « n’y arrivent pas »,
- fuite de la réalité concrète au profit d’un déni des émotions,
- culpabilité accrue quand les difficultés persistent malgré les pratiques.
Le véritable éveil spirituel n’est pas une fuite des difficultés humaines.
Au contraire : il s’incarne au cœur même des expériences de la vie ordinaire.
La simplicité de l’éveil véritable
L’éveil spirituel n’a pas besoin de spectaculaire, ni de rituels complexes, ni de vocabulaire ésotérique.
Il réside dans la capacité à voir, à accueillir et à reconnaître ce qui est, sans filtre mental, sans manipulation intérieure.
L’éveil est un dépouillement, pas une accumulation.
Il demande :
- de la lucidité sur ses propres mécanismes intérieurs,
- de la bienveillance face à ses limites humaines,
- de l’humilité face à l’infini du mystère de l’être.
C’est pourquoi l’intégration de la psychologie et de la spiritualité reste essentielle pour éviter les pièges de l’illusion spirituelle.
Intégrer la spiritualité dans la vie quotidienne
La vraie spiritualité commence dans l’ordinaire
Il est fréquent de croire que la spiritualité authentique se vit dans des lieux reculés, dans la solitude des retraites, les ashrams lointains, les monastères ou les grottes silencieuses.
Mais la véritable intégration spirituelle ne consiste pas à fuir le monde ordinaire : elle se vit au cœur de la vie quotidienne.
C’est dans le travail, dans les relations, dans les frustrations ordinaires, dans les choix simples du quotidien que l’éveil prend véritablement racine.
Car c’est précisément là que surgissent :
- les attachements encore actifs,
- les projections inconscientes,
- les conditionnements émotionnels profonds.
Chaque instant de vie devient alors un terrain d’observation, une opportunité de présence consciente.
Spiritualité et travail : vivre en conscience chaque jour
Le monde du travail est souvent un miroir extrêmement révélateur :
- tensions relationnelles,
- peurs de l’échec,
- quête de reconnaissance,
- gestion de l’incertitude.
Plutôt que d’y voir des obstacles à la paix intérieure, ces situations peuvent devenir des exercices d’observation de soi :
- Où surgit le besoin de contrôle ?
- Quelle peur est activée par cette critique ?
- Quelle projection inconsciente s’exprime face à cet autre ?
Chaque interaction professionnelle devient une opportunité de désidentification progressive.
Le travail devient alors une pratique spirituelle en action.
Les relations : le miroir de notre évolution intérieure
Les relations humaines — qu’elles soient amoureuses, familiales, amicales ou professionnelles — sont sans doute les lieux les plus puissants d’évolution spirituelle.
Elles révèlent constamment :
- nos attentes inconscientes,
- nos blessures d’attachement,
- nos projections sur l’autre,
- nos peurs de l’abandon ou du rejet.
Chaque réaction émotionnelle dans la relation est une invitation à l’introspection.
La psychologie relationnelle moderne (théories de l’attachement, IFS, communication consciente) peut grandement enrichir la pratique spirituelle en permettant de comprendre et d’accueillir ces schémas émotionnels profonds.
Créer des rituels simples de présence au quotidien
L’intégration de la spiritualité au quotidien ne demande pas forcément des heures de méditation ou des pratiques ésotériques compliquées.
Quelques gestes simples, mais réguliers, créent un ancrage profond :
- Respirer consciemment quelques minutes le matin avant de démarrer la journée.
- Prendre des micro-pauses de présence au cours de la journée.
- Observer ses pensées sans jugement face aux contrariétés.
- Cultiver la gratitude avant de s’endormir.
- S’ancrer régulièrement dans le corps (respiration, sensations physiques, enracinement).
C’est la régularité de ces petits gestes qui, au fil du temps, transforme en profondeur le fonctionnement intérieur.
L’éveil n’est pas un moment magique à attendre : c’est un entraînement patient à la lucidité, à la bienveillance envers soi-même et à la désidentification progressive.
Vers une véritable psychologie spirituelle intégrée
La vraie transformation intérieure naît de l’intégration des deux dimensions :
- Guérir ses blessures émotionnelles, ses schémas inconscients, ses attachements conditionnés.
- S’ouvrir à une Présence consciente, stable, libre du mental.
- Le mental devient un outil, non plus un tyran.
- Les émotions deviennent des messagers, non plus des ennemis.
- Les relations deviennent des terrains d’évolution, non plus des champs de conflit.
- Et derrière l’agitation du moi apparaît progressivement la paix d’une conscience toujours présente, stable, silencieuse.
L’éveil spirituel véritable n’est pas réservé à une élite retirée du monde. Il se déploie au cœur même de la vie quotidienne, dans la clarté progressive de celui qui choisit d’accueillir pleinement la réalité de ce qu’il est.
voir aussi : l’approche de John Welwood.
Focus
Questions fréquentes
1
Pourquoi relier psychologie et spiritualité ?
La psychologie aide à guérir les blessures émotionnelles et les schémas inconscients, tandis que la spiritualité ouvre à une dimension de Présence stable et transcendante. Ensemble, elles permettent une transformation profonde et durable.
2
Faut-il guérir ses blessures avant de s’éveiller spirituellement ?
Les deux démarches sont complémentaires. La guérison émotionnelle facilite l’ouverture spirituelle. Ignorer ses blessures sous prétexte d’éveil peut générer des blocages subtils et nourrir un ego spirituel inconscient.
3
Qu’est-ce que l’ego dans une approche psycho-spirituelle ?
L’ego est une construction mentale issue de l’histoire personnelle, des croyances et des blessures. L’éveil spirituel ne détruit pas l’ego mais dissout l’identification aveugle à ce moi conditionné.
4
Qu’est-ce que le shadow work ou travail de l’ombre ?
Le shadow work consiste à reconnaître et intégrer les parts refoulées de soi : colères, peurs, blessures d’attachement. En les accueillant, ces parts cessent de gouverner nos réactions inconscientes.
5
Comment différencier vraie intuition et désir de l’ego ?
L’intuition véritable est souvent calme, stable et désintéressée. Elle s’accompagne d’une clarté intérieure paisible, contrairement au désir de l’ego qui génère agitation, précipitation et attentes émotionnelles.
6
Les neurosciences prouvent-elles l’éveil spirituel ?
Les neurosciences confirment que des transformations cérébrales accompagnent la méditation et les états de conscience modifiée. L’éveil reste une expérience intérieure subjective, mais ses effets sont mesurables.